Hipótesis cultural relacional - La nueva tendencia en Sanación Psicológica

La hipótesis cultural relacional (RCT) proviene del trabajo de Jean Baker Miller y está integrada en los movimientos feministas y modernos en psicología. Los defensores de las ECA sostienen que las relaciones serán el sistema de curación en psicoterapia junto con las indicaciones para la salud y el bienestar mental (Robb, 2006). Por otro lado, Paolo Freire (2000) proporciona los métodos y principios de enseñanza según los cuales un individuo debe cultivar relaciones de acuerdo con escenarios de la vida diaria que ofrezcan experiencias de aprendizaje útiles.

Según los teóricos sociales relacionales, la desigualdad es una visión interpersonal y personal, y para este evento; Los hombres encajan en el grupo predominante mientras que las mujeres pertenecen al equipo subordinado. Esto está en consonancia con la posición de Frreis de que tanto el opresor como el oprimido son deshumanizados. Burns destaca, en su libro, el hecho de que la fuerza social de las mujeres es tan débil que les quita la oportunidad de obtener poder total. Este es el llamado al que Mam acude cuando se remonta a los burdeles de Camboya para liberar a las esclavas sexuales y emprender el descubrimiento de la parte más vulnerable moral detrás de la industria del sexo profesional.

La idea es clara: las mujeres no deberían volverse como los hombres; sin embargo, la cultura debería buscar la humanización e invitar a la integración de la durabilidad de las mujeres a mayor escala. Dado que tanto el opresor como el oprimido están deshumanizados, cualquier circunstancia reversa no solucionará el problema. El libro narra sus actividades como trabajadora de un burdel en el mercado del sexo comercial hasta que se comprometió con un chico alemán. Mam sugiere que la situación particular en Camboya ha empeorado y también los burdeles se han vuelto más grandes y más violentos.

Las chicas llegan a nosotros golpeadas hasta la muerte. Significativamente vemos que los meebons los han adicto a las medicinas para que no intenten escapar. (p.166) Mamá entiende que tal vez no modifique el mundo entero, pero al menos puede hacer cualquier cosa. Las experiencias de las mujeres y sus respetos hacia los hombres, que aterrorizan y apoyan la agresión y la explotación sexual, son signos de deshumanización (Freire, 2000). Freire dice que la mentalidad del opresor convierte todo a su alrededor en un objeto de dominio, incluidos los humanos adicionales.

Además, la industria del sexo está creada para saciar las delicias de los hombres. Freire (2000), analiza que esta cultura materialista está apegada a la idea de que existir consiste en poseer y mantener la clase que se jacta. Sin embargo, advierte que siempre que los oprimidos busquen recuperar su humanidad de manos de sus opresores, no deben deshumanizar a los opresores; sino que, en cambio, buscan restaurar la igualdad de la humanidad (Freire, 2000). Burns (1986), afirmó que la exageración marca un período de tiempo de disipación de falsedades, que adelanta los encuentros de los oprimidos con el opresor y también con los demás del planeta.

Por lo tanto, la liberación no puede lograrse si el oprimido se convierte en opresor, sino que puede lograrse creando una nueva tierra de personas que estén todas involucradas en los medios de liberación (Burns, 1986). Según Freire, el proceso de alianza no está guiado por una persona o quizás un mesías. A diferencia del diseño de Mam, que llega a exigir la prohibición de la esclavitud moderna mediante exposición de odio, actos intensos y campañas emotivas, Freire defiende el hecho de que el matrimonio se realizará cuando el oprimido y el opresor darse cuenta de que la libertad beneficiará a ambas partes.

A lo largo de su libro, Mam explora un discurso que le da a la audiencia su opinión sobre el opresor. Bajo esta perspectiva de duda para el opresor, no se puede demostrar la humildad y el debate frecuente. Esto, en consecuencia, obstaculiza la asociación que debería establecerse entre el opresor y el oprimido. La función de Freire generalmente parece surgir después del trabajo de Mami al abordar la teoría del estilo de vida relacional porque quiere que un individuo se cree a sí mismo en lugar de ser creado. La función de Mami, por otro lado, intenta producir el pariente loco y opresivo que hombres y mujeres tienen en el cautiverio moderno y la forma en que esta conexión proporciona el comienzo de experiencias incómodas para toda la vida en las mujeres.

Aunque Freire creía que el conocimiento del opresor no debería derivarse del oprimido, el trabajo de Mam es una investigación suficiente para que el oprimido pueda utilizar las construcciones que el opresor confirma para liberarse. Esto no se puede realizar hasta que el oprimido se eleve hacia los estándares del opresor. a través de componentes probados como la escolarización. De esta manera, Freire se encuentra en posibilidades con toda la idea de tradición relacional. Tanto Freire como Mam coinciden en sus trabajos en que al menos los oprimidos tienen que salir y resultar en su liberación y la de los demás mientras están en la clase.

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